YESHOUAH

Papús tuvo el cuidado de colocar en el timbre de los documentos de la Orden Martinísta la expresión modelo: A la Gloria de Yeshouah, Gran Arquitecto del Universo. Con esto dio al Martinismo una tonalidad especial. Es al propio Saint-Martín que la Orden debe, no sólo su sello, sino también el nombre místico del Cristo (?) que orna todos los documentos oficiales del Martinismo - decía Papús. Aunque, Louis Claude de Saint-Martín nunca usa esa expresión en sus obras. Partiendo de este hecho, es interesante intentar analizar brevemente la fórmula usada por Papús, tratando de considerar los diferentes aspectos que ella evoca en la Tradición y, especialmente, en el Martinismo.

La Cábala Cristiana

Según la tradición judaica, el nombre del Dios Todo-Poderoso se escribe con cuatro letras o un Tetragrama compuesto por las letras Yod, He, Vav y He. en el siglo XV nació en Italia una corriente cabalística especial, la Cábala Cristiana. Los Cristianos veían en la Cábala un instrumento adecuado para demostrar la veracidad del cristianismo. Para ellos, el nombre de Dios, antes del cristianismo, estaba representado como un Tetragrama porque Dios no se había todavía manifestado totalmente a los hombres. Ellos consideraban que, con Jesucristo, Dios se reveló verdaderamente, y probaban esa demostración apoyando se en el nombre hebraico de Jesús, Yehoshúa, que escribían añadiendo la letra Shin en el centro del Tetragrama.

En el siglo XV, Pico de la Mirándola reconvirtió en promotor de esa teoría que fue popularizada por el libro de Johann Reuchlin, "De Verbo Mirifico". Papús, que era un apasionado por la Cábala, introdujo en el Martinismo del siglo XX la costumbre de llamar a Cristo por el nombre de Yehoshúa. ¿Era consciente de las teorías que el Renacimiento había asociado a ese nombre? No hay certeza alguna al respecto, pues su libro, "La Cábala, Tradición Secreta del Occidente", no muestra interés por ese aspecto de la Cábala.

El Gran Arquitecto

Philibert Delorme, hablando de Dios en su tratado de arquitectura, usó en 1567 la siguiente expresión: ese Gran Arquitecto del Universo, Dios Todopoderoso. Parece haber sido el primero en usar el concepto del Gran Arquitecto del Universo. Esa idea de un Dios que ordenó el Universo como un Dios viene probablemente de los cabalistas cristianos como François Georges de Venise (Cf. De Harmonia Mundi), sin embargo esa noción no está ausente de los Evangelios. Otros después de Philibert Delorme retomaron esa teoría, notablemente Kepler en su Astronomía nueva. En el siglo XVIII, esa expresión fue adoptada por la Francmasonería, que de ella hizo un punto clave de su simbolismo. El Martinismo nació en la dependencia feudal masónica del siglo XVIII; es entonces normal que en el se encuentre la referencia al Grande Arquitecto del Universo. No obstante, esta expresión toma en el Martinismo una tonalidad particular que merece ser destacada.

Contrariamente a ciertas tradiciones que asocian el Grande Arquitecto del Universo con Dios, en el Martinismo y particularmente entre Martínez de Pasqually y sus discípulos, es al Cristo que esa denominación se refiere. La expresión Gran Arquitecto del Universo no aparece en el célebre tratado de Martínez, mas es encontrada en los rituales y "catecismos" de la Orden de los Elus Cohen. Cabe resaltar que, para el autor de "Tratado de la Reintegración de los Seres Creados", el Cristo no es Dios en el sentido específico que le atribuye la teología cristiana. En efecto, Martínez de Pasqually tenía una concepción particular de la naturaleza del Cristo.

L'Angelos-Christos

Martínez califica al Cristo como Espíritu doblemente fuerte y lo clasifica en una de las cuatro categorías de los primeros seres emanados, la de los espíritus octonarios. Leyendo a Martínez, nos podemos preguntar si el Cristo no constituye por si solo la categoría que él llama de espíritus octonarios. Esa postura que hace del Cristo una especie de ángel superior no es una innovación. Tuvo origen en el Cristianismo primitivo. En efecto, si estudiamos la historia del cristianismo y, especialmente, la que concierne a la Cristología, constataremos luego que los primeros cristianos no veían en el Cristo al propio Dios encarnándose en el mundo. En cambio, podemos constatar que el concepto de un Ángel-Mesías, de un Angelos-Christos, domina el pensamiento del cristianismo hasta la segunda mitad del siglo II. En la literatura cristiana de los primeros siglos, el Cristo recibe algunas veces el calificativo de ángel y los Padres de la Iglesia le dan el título de ángel del Gran Consejo, un concepto tomado de Isaías. Es preciso enfatizar que las divergencias de opinión de los primeros cristianos en cuanto a la naturaleza del Cristo eran importantes y dieron lugar a numerosas controversias. Fue sólo en el siglo IV, con el Concilio de Nicea, que el dogma de la divinidad del Cristo fue impuesto a todos los cristianos.

Los nombres del Cristo

Para designar al Cristo, Martínez usaba diversos nombres, cada cual destacando un aspecto del misterio divino. A veces lo llama el Mesías, nombre que Ronsard había empleado algunos siglos antes. A veces, como Bossuet, Pascal o Corneille, lo llama el Reparador. Usa también los términos, la Sabiduría, para designar al Cristo. Esas diversas expresiones son igualmente utilizadas por los discípulos de Martínez, ya se trate de Louis Claude de Saint-Martín, de Jean Baptiste Willermoz, o de los otros.

El nombre más enigmático que usa para designar al Cristo es el de Helí. Según Martínez, este nombre significa fuerza de Dios y receptáculo de la Divinidad. Lo que Martínez pretende enfatizar aquí es que el Cristo no es tan sólo un personaje nacido ha cerca de dos mil años, sino que Él es ante todo el Electo Universal, esto es, un ser que fue escogido para cumplir diversas misiones. Para él, ese Electo Universal se encarnó en varios momentos de la historia, para guiar la humanidad. Esta manera de considerar al Cristo como un profeta, un enviado de Dios, era corriente en el cristianismo judaico. Ella es reencontrada, por ejemplo, en las Homilías Clementinas, que hablan del Cristo como Verus Propheta, un enviado que vino varias veces de Adán hasta Jesús, pasando por Moisés, para guiar a la humanidad.

El Mesías Recurrente

Según Martínez de Pasqually, Helí, o sea, el Cristo, se manifestó a través de los profetas, de los guías de la humanidad, de aquellos que son llamados los Electos. Dentro de ellos, Martínez indica: Abel, Enoc, Noé, Melquisedec, José, Moisés, David, Salomón, Zorobabel y Jesucristo, todos canales de manifestación de Helí. No obstante, considera que fue a través de Jesucristo que Helí se manifestó en su mayor gloria.

Este aspecto particular de las enseñanzas de Martínez está relativamente en consonancia con los de los cristianos judaicos, los primeros cristianos. En esa época, la naturaleza del Cristo aun no había sido objeto de dogma. Algunos lo consideraban como un ángel, otros como un profeta y, otros ya, como el Mesías. De hecho, los primeros cristianos estaban más preocupados con el mensaje del Cristo que con el hecho de construir teorías intelectuales sobre los misterios de la naturaleza de Dios. El Cristo era entonces considerado como un enviado del Padre, mas generalmente no era asemejado a Dios. Pero es a las concepciones del cristianismo primitivo que Martínez se liga. La idea por él adoptada del Cristo como un enviado que vino varias veces y con diferentes nombres, para guiar a la humanidad errante, es particularmente interesante. Se ella fuese extendida al conjunto de las religiones, podría decirse que fue el mismo Dios quien se manifestó en los guías que están en el origen de todas as religiones y que, así, bajo aspectos aparentemente diferentes, es una misma luz la que brilla.

El Organizador del Caos

Según Martines de Pasqually, la primera intervención del Cristo en la historia se remonta al mismo origen del mundo, en el momento en que la creación aun estaba en estado de Caos. Como indica el Tratado, el mundo material fue creado por los espíritus ternarios, actuando bajo las órdenes de Dios. De su trabajo nació un mundo todavía en estado de Caos. La primera misión de Helí, consistió en poner en orden ese Caos inicial. Fue el descenso del Cristo al propio seno de ese Caos el que organizó la Creación y dio nacimiento al mundo material. En este sentido, puede decirse que el Cristo fue el Arquitecto de la Creación, el Verbo organizador. Era de ese modo que Martínez de Pasqually, así como Louis Claude de Saint-Martín y Jean Baptiste Willermoz, veían la función esencial del Cristo como Gran Arquitecto del Universo.

El Instructor

En su Tratado de la Reintegración de los Seres Creados, Martínez nos indica que Adán, después de la caída, tomó conciencia de su error e imploró el perdón divino. Dada su sinceridad, Dios envió a Helí para "reconciliarlo". Estando en tanto Adán encarnado en el mundo de la materia, debía recibir una enseñanza sobre la manera de llevar de entonces en adelante una vida en consonancia con su misión. Su posición en el mundo material le impedía usar las facultades espirituales de que fuera otrora dotado. Helí fue entonces encargado de transmitir a los hombres una nueva enseñanza. Seth, el tercer hijo de Adán, fue escogido para recibir esos conocimientos secretos que, después de él, fueron transmitidos de generación en generación a los Hombres de Deseo.

El Reparador

Numerosos Elus (Elegidos) guiaron a la humanidad desde Adán hasta nuestros días, cada cual trayendo un mensaje y una enseñanza apropiados para el adelanto de la humanidad. Mientras tanto, según la Tradición Martinísta, el hombre sólo puede tener acceso a cierto grado de evolución espiritual a partir de la venida del Cristo. En efecto, la misión del Cristo fue, no de salvar a los hombres, mas abrir el canal cósmico que permitiría a la humanidad traspasar ciertas esferas espirituales hasta entonces inaccesibles. Si el Cristo abrió el camino, cabe al ser humano trillar esa senda. El Cristo no salvó a la humanidad haciendo el trabajo en su lugar, sino abriéndole un camino y mostrándole como recorrerlo.

Para abrir ese camino, la misión del Cristo con su encarnación fue la de un Reparador. Él efectivamente hizo un trabajo de reparación de la Creación. Y operó esa recolocación en orden de purificación de la Creación. Y operó esa recolocación del orden en dos niveles de la creación universal: en el mundo terrestre y en la inmensidad celeste. Tocante al plano terrestre, regeneró las tres bases constitutivas del mundo material: el azufre, la sal y el mercurio, lavándolos de sus escorias. En el mundo celeste, regeneró los siete pilares del Templo universal. Esos pilares son los siete planetas del mundo celeste por medio de los cuales fluyen en el mundo temporal las virtudes divinas. Esa regeneración de las siete fuentes de la vida fue realizada en Pentecostés, esto es, siete semanas, o sea, cuarenta y nueve días después de la Pascua. Entonces, nos dice Saint-Martín, "abriose una quincuagésima puerta, de la cual todos los esclavos esperaban su liberación, y que se abrirá de nuevo en el fin de los tiempos".

El Reconciliador

Después de haber evocado la función "reparadora" del Cristo, veamos lo que caracteriza su función de Reconciliador. La reconciliación es la etapa preliminar que cada ser humano debe trasponer individualmente en su evolución hacia la reintegración que será la etapa final de la evolución colectiva de la humanidad. Según Saint-Martín, en ese proceso de regeneración el hombre vive una experiencia interior importante, en la cual reencuentra al Cristo. El Cristo es en realidad el intermediario cósmico indispensable en ese proceso de regeneración. Es por esta razón que la Tradición Martinísta habla de Él como el Reconciliador.

Saint-Martín expresó esa idea de manera velada en muchas de sus obras. Por ejemplo, en "De los Errores y de la Verdad", cuando afirma que la octava página del Libro del Hombre "trata del número temporal de aquel que es el único apoyo, la única fuerza y la única esperanza del hombre".

La Imitación del Cristo

Con su misión, el Cristo no sólo cumplió una purificación, abrió una senda. Mostró también al hombre el camino a seguir para tener acceso a la regeneración mística. Con su encarnación, quiso pintar para el hombre su propia situación, trazarle toda la historia de su ser y el camino de retorno a lo Divino. Para Saint-Martín, el proceso de la regeneración mística pasa por una imitación interior de la vida del Cristo. En su libro "El Hombre Nuevo", expone las etapas de ese proceso desde la Anunciación hasta la Resurrección, esto es, desde la visita del ángel, el amigo fiel que nos revela el nacimiento próximo de un nuevo hombre en nosotros, hasta la reconquista de nuestro cuerpo glorioso, que marca el comienzo de nuestra ascensión a las esferas superiores en donde nuestra regeneración debe encontrar su coronamiento.

Los diversos eventos de la vida del Cristo son los arquetipos que simbolizan las diversas etapas espirituales que podemos vivir interiormente incorporándonos al cuerpo místico del Cristo. Según el Filósofo Desconocido, el término de esa regeneración llevará al ser humano más allá del Cristo, pues él es llamado a una misión mayor que la del propio Cristo.

EL SANCTUM CELESTIAL

Magister Rosae Crucis

AMORC

INTRODUCCION

Todos los hombres buscan la felicidad, pero muchos no saben cómo encontrarla. Esto sucede porque la mayor parte de ellos se imaginan que está en el bienestar material. Por el contrario, una minoría está convencida de que una vida exclusivamente orientada hacia la espiritualidad es lo que la hace posible. De hecho ni una ni otra de estas dos maneras de concebir la existencia es la ideal, ya que la felicidad reside en un estado de equilibrio perfecto entre nuestros deseos materiales y nuestras aspiraciones espirituales.

Por ello, la mejor vía que puede conducir a este estado es la del misticismo que, por definición, es el estudio y la aplicación del lazo armónico que une al hombre con el Dios al que es capaz de sentir y comprender. Para el hombre de carne y hueso, la única forma de vivir plenamente este lazo es mantenerse en armonía consigo mismo, con los demás y con el entorno natural.

La armonía con uno mismo

La armonía que debemos mantener en relación con nosotros mismos concierne a nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestras emociones. Es evidente que si violamos continuamente las leyes naturales que obran en nuestro cuerpo, no podemos mantenernos con buena salud. Debemos por tanto esforzarnos siempre en tratar a nuestro organismo con el mayor respeto y no comprometer por negligencia la armonía a la que tiene derecho. Una nutrición mal equilibrada o excesiva, una falta de reposo, una insuficiencia de ejercicio, son algunos de los elementos físicos que perturban el equilibrio de nuestro cuerpo. El mismo principio se aplica a nuestra mente. El hecho de vivir en el plano terrestre, nos obliga a utilizar facultades objetivas y subjetivas. La razón es una de las más importantes de ellas, ya que a partir de nuestros juicios, condicionamos nuestra vida cotidiana

Cuanto más la aplicamos a reflexiones sanas y útiles, más hacemos de ella lo que debe ser, es decir un instrumento destinado a expresar lo mejor de nosotros mismos. Si la sometemos a examinar cosas banales e impuras, rompemos el lazo armónico que debe unirla a los impulsos de nuestra alma. Es importante por ello reflexionar siempre sobre temas dignos de consideración para un místico. Leer obras interesantes, ver películas enriquecedoras, meditar sobre los grandes problemas de la existencia, son tipos de actividad que permiten mantener la armonía en nuestra mente. En el dominio de las emociones hay que recordar que los sentimientos basados en la cólera, el orgullo, los celos, la maldad, etc., trastornan considerablemente nuestro bienestar emocional y por consiguiente, nuestro equilibrio físico. Sin llegar a los extremos que acabamos de mencionar, los sentimientos de temor, ansiedad o angustia, son igualmente nefastos para la armonía general que debe prevalecer sobre todos los planos de nuestro ser. 

Debemos por lo tanto hacer todo lo posible para vibrar al ritmo de emociones puras y constructivas, ya que no se puede conocer la Paz Profunda mientras seamos prisioneros de reacciones emocionales discordantes.

La armonía con los demás

En la introducción a este libreto, nos hemos referido a la armonía que es necesario mantener entre nosotros mismos y los demás. Es imposible evolucionar e incluso vivir, sin establecer contactos frecuentes con nuestros semejantes. El hombre como ser viviente no es tan autónomo como puede creerse. La vida comunitaria es una necesidad para él, ya que ningún individuo, por muy independiente que sea, puede vivir feliz y desarrollarse plenamente sin satisfacer su necesidad innata de comunicación. Su instinto gregario es el que ha empujado al hombre a vivir en sociedad, ya hacer de esta sociedad la garantía de su bienestar familiar. Y ya que nos necesitamos los unos a los otros, es importante que nuestras relaciones con los demás no estén nunca basadas en principios de fuerza o dominación. Dicho de otra forma, debemos hacer todo lo posible para preservar la armonía en nuestra familia y vivir en buenas relaciones con todos aquellos a quienes debemos tratar, ya sea en el plano familiar o profesional, o en el cuadro más genérico de la colectividad humana. No hay nada más penoso, en nuestro interior, que vivir continuamente en un ambiente conflictivo. Toda situación de discordia entre uno mismo y los demás debe ser evitada, ya que lleva en ella misma el germen de todas las guerras que asolan al mundo. La armonía debe ser la regla de oro de la vida familiar y social. Esto no quiere decir que todos los individuos deban pensar, hablar y comportarse de igual manera, ya que la uniformidad es enemiga de la evolución. Esto significa simplemente que debemos vivir juntos en un respeto mutuo, con el deseo de poner nuestras diferencias de opinión y de comportamiento al servicio de los demás.

La armonía con la naturaleza

Examinemos ahora la armonía que debemos mantener entre nosotros mismos y nuestro entorno natural. Este punto es tan evidente que no debería necesitar ningún comentario. Desgraciadamente, basta mirar a nuestro alrededor para darnos cuenta de hasta qué punto el hombre, por pereza, por negligencia o por interés, no titubea en alterar el equilibrio ecológico de su propio entorno. La naturaleza tiene sin embargo sus derechos y el hombre, ante ella, no tiene más que deberes. Mientras no comprenda esta ley, continuará destruyendo o comprometiendo su propio entorno, hasta el día en que individual y colectivamente sufra las consecuencias de sus actos, si es que no ha empezado ya a sufrirlas. Es por esto, por lo que cada ser humano debe tomar consciencia de que no se puede alterar impunemente el orden natural al que debemos toda la vida. Este orden natural prevalecía mucho antes de que el hombre apareciera sobre la Tierra, y no hay ninguna duda de que prevalecerá después de su desaparición, a menos, por supuesto, que nuestro planeta sea destruido en un definitivo apocalipsis. El misticismo, una vez más, es el camino real que debe permitir a los hombres reconciliarse con la Naturaleza. Sin esta reconciliación, la humanidad está avocada a la autodestrucción, pues tengamos o no consciencia de ello, todo atentado infringido a su entorno natural, la priva de una parte de si misma.

Para resumir lo esencial de esta introducción al "Liber 777", diremos que la felicidad es la medida de la armonía que el hombre es capaz de manifestar ante si mismo, los demás y su entorno. Mientras más consciencia tenga de lo que esta armonía representa para el bienestar personal, mayor será el deseo y la necesidad de mantenerla a su alrededor y en su entorno natural. Por ello, la experiencia prueba que todo individuo que realiza esta toma de consciencia, comprende que no existen varias clases de armonías, sino una sola y única Armonía Cósmica que se manifiesta en diferentes planos y en diversos aspectos.

EL SANCTUM CELESTIAL

La definición del Sanctum Celestial

Una de las metas de la filosofía Rosacruz es la de dar a cada ser humano los medios para vivir la Armonía Cósmica, en los planos físico, mental, emocional y espiritual. Las enseñanzas místicas que los rosacruces reciben en el marco de su afiliación contribuyen a ello ampliamente. Pero para permitirles obtener una armonización total con las fuerzas universales más positivas, la Orden Rosacruz, como consecuencia de su naturaleza tradicional e iniciática integra en su EGREGOR un conjunto de energía cósmica, del cual se puede uno beneficiar cuando se conoce el medio de establecer contacto con él. Este campo de energía que no está limitado ni en el tiempo ni en el espacio, constituye lo que la tradición Rosacruz designa bajo el nombre de "Sanctum Celestial".

Para los Rosacruces, el Sanctum Celestial representa el plano de consciencia más elevado al que pueden llegar armonizándose interiormente con el Cósmico. Desde el punto de vista de las vibraciones, este plano de consciencia es la expresión virtual de lo que la Rosacruz, en tanto que ideal filosófico y místico, pone de más puro al servicio del hombre. Por esta razón podemos considerar que el Sanctum Celestial es el dominio de la purificación, de la regeneración, de la revelación y de la iluminación. y esto es así porque todo contacto que se establece con él pone al alma humana en resonancia con la Gran Alma Universal y con todo el potencial de fuerza y sabiduría contenida en ella. Para los miembros de la Orden Rosacruz, constituye una pirámide de ideales y de virtudes, y es la cima simbólica de esta pirámide donde se sitúan los Maestros Cósmicos que velan sobre la tradición Rosacruz. Por este motiva, es por lo que la mayor parte de las experiencias místicas que efectúan los rosacruces a lo largo de sus estudios privados, se sitúan en el nivel del Sanctum Celestial.

La visualización del Sanctum Celestial

El Sanctum Celestial, como acabamos de señalar, no es un lugar propiamente dicho. Sin embargo, es bien sabido lo difícil que es para la mente humana concebir en lo abstracto un campo de energía cósmica. Por ello el doctor H. Spencer Lewis, Imperator de AMORC de 1915 a 1939, elaboró una técnica que permite fundirse conscientemente en ese campo de energía. Esta técnica, como el mismo frater Lewis dijo, no es fruto de sus propios pensamientos, sino que le fue revelada cósmicamente durante un contacto que estableció el mismo con este plano de alta espiritualidad al que llamó "Sanctum Celestial". La experiencia mística que vivió entonces, fue tan profunda, tan inspiradora, que hizo todo lo posible para renovarla siguiendo las revelaciones que había recibido durante esta sublime comunión cósmica. Finalmente consideró un deber el hacerla accesible a todos, traduciéndola a una forma lo más simple posible. Sus esfuerzos han sido recompensados pues nos ha legado la herencia del método a seguir para tener acceso al Sanctum Celestial.

Antes de utilizar este método, es necesario que ustedes conciban su propia visualización del Sanctum Celestial, ya que es imposible ser consciente de algo que se es incapaz de definir. En esto, cada uno puede elegir su propia manera de imaginar este lugar simbólico. Algunos rosacruces lo ven bajo la forma de una catedral, otros con el aspecto de una mezquita, de una sinagoga o de cualquier otro edificio consagrado a una religión particular; hay otros que prefieren concebirlo bajo el aspecto de un paisaje inspirador. Sin embargo la mayor parte de ellos lo visualizan bajo la forma de un templo de la Rosacruz. De hecho, hay tantas maneras de imaginar el Sanctum Celestial, como de individuos que manifiestan el deseo de encontrarse en él. Lo importante, es que la visualización de este alto lugar cósmico haga nacer en ustedes las emociones más bellas ante el encuentro con el Divino.

La elevación hacia el Sanctum Celestial

Cada vez que deseen elevarse hacia el Sanctum Celestial, es decir hacia el plano de consciencia más alto al que pueda llegar para recibir los favores del Cósmico, procedan de la manera siguiente:

- Lávese 1as manos como signo de purificación corporal, y séquelas bien. Beba a continuación un vaso de agua para simbolizar su deseo de estar lo más puro posible en su interior. Cuanta mayor humildad expresen sus actos y sus pensamientos de respeto hacia el Cósmico, mayores serán las condiciones ideales que reúna para una armonización consciente con el Sanctum Celestial.

- Hecho esto, siéntese en un lugar tranquilo, la espalda erguida y los pies bien posados en el suelo, ligeramente separados uno del otro. Ponga sus manos sobre las rodillas, cierre los ojos y recite mentalmente la invocación siguiente:

"Que la sublime esencia cósmica penetre mi ser y me purifique de toda impureza de pensamiento y de cuerpo, para permitirme entrar en el Sanctum Celestial y comulgar en él con toda pureza y en perfecta dignidad. ¡Que así sea!"

Esta invocación, como pueden comprobar, no tiene ninguna relación religiosa o sectaria. Su meta es simplemente expresar al Cósmico su deseo de entrar conscientemente en el Sanctum Celestial, para comulgar con la sabiduría que éste simboliza en el plano místico. Además, sitúa su comunión bajo la protección del EGREGOR de la Rosacruz, de manera que ninguna influencia negativa pueda ejercerse sobre usted mientras se encuentre en este estado interior.

- Después de haber recitado esta invocación, efectúe algunas respiraciones profundas para que pueda relajarse bien. Para ello aspire y expire profundamente por la nariz de una manera regular e ininterrumpida.

- Cuando se encuentre completamente relajado, vuelva a la respiración normal y comience a imaginar que se eleva mentalmente hacia su Sanctum Celestial. Dicho de otra forma, visualice que se está elevando por encima de la habitación en la que se encuentra, de su casa, de su ciudad, de su país, hasta el momento, en que alejándose más y más de la Tierra, no la divise más que como una esfera dando vueltas lentamente en el espacio.

- Vuelva ahora su mirada hacia el Cósmico infinita y continúe su ascensión espiritual, hasta percibir el Sanctum Celestial tal como usted ha decidido visualizarlo. En este momento es cuando debe imaginarlo bajo la forma de una catedral, de una mezquita, de una sinagoga, de un templo, de un paisaje, etc. El solo hecho de verlo de esta manera, dirigido hacia el cosmos y bañado en luz astral, debe proporcionarle una alegría interior indescriptible.

- Si ha elegido visualizar su Sanctum Celestial baja la forma de un edificio, imagínese ahora que está penetrando en su interior y que va a sentarse al lugar que ha escogido.

Allí, perfectamente relajado, contemple mentalmente las maravillas que se ofrecen ante usted: las vidrieras, las esculturas, las pinturas, las estatuas, las columnas, y de manera general, todos los elementos que constituyen la decoración que suele encontrarse en un lugar consagrado a la oración y a la meditación. A esta belleza visual, puede añadirle la impresión muy neta de escuchar una música particularmente inspiradora. También puede imaginar que un olor a incienso impregna el lugar en el que se encuentra mentalmente. En una palabra, la visualización del Sanctum Celestial debe conducirle a perder completamente la consciencia del mundo terrenal y a habitar en el plano del alma. Todos sus pensamientos y emociones deben estar impregnados de una gran serenidad y de un bienestar que ninguna satisfacción física sería capaz de proporcionar.

- Si prefiere visualizar su Sanctum bajo la forma de un paisaje, en el último momento de la ascensión, debe fundirse totalmente con él, como si existiera realmente. Dicho de otra forma, es necesario que imagine que se encuentra en un bosque, al lado de un río o de un lago, en medio de una pradera, y en general, dentro del encuadre natural que ha elegido para su visualización. Una vez allí, es importante que su consciencia incluya colores, perfumes, ruidos, etc. . . Por ejemplo, puede imaginar el azul del cielo, el olor de las flores, el canto de los pájaros, el soplo del viento, etc. Lo que importa, como hemos explicado anteriormente, es que pierda la consciencia objetiva de su cuerpo físico y de su entorno terrestre, ya que esto es la condición necesaria para recibir del Cósmico el influjo de sus vibraciones más sutiles.

- Cuando se encuentre en su Sanctum Celestial, déjese impregnar totalmente por el ambiente sagrado, inspirador y reconfortante a la vez que allí reina. Impregnados cuerpo y alma en este ambiente, ha llegado el momento de expresar al Dios de nuestro corazón las razones que le han conducido a retirarse a este lugar de alta espiritualidad. Si se trata de un problema de salud, evóquelo mentalmente, como si usted formara parte de la inteligencia cósmica más pura que pueda concebir. Haga lo mismo sí su presencia en el Sanctum se debe a un problema familiar, social, profesional o de otro tipo. Si su meta es simplemente rezar o meditar sobre un tema filosófico, hágalo en este encuadre armonioso y proceda tal como lo sienta.

- Después de haber evocado mentalmente la razón que le ha conducido a elevarse hacia el Sanctum Celestial, no piense más en ella, permaneciendo siempre en el estado armonioso que le caracteriza, póngase en un estado de total receptividad. Si lo consigue, es en ese momento cuando usted recibirá el influjo cósmico que le consolará, le curará, le inspirará, le traerá la respuesta que busca, etc. . .

Esto no quiere decir que usted tendrá consciencia inmediata de haber recibido este influjo, ya que éste se sitúa en un plano psíquico que no se puede percibir objetivamente. Sin embargo, cuando pasen las horas o los días, podrá medir gradualmente el impacto que esta comunión cósmica ha tenido sobre usted y su entorno. En fin, podemos afirmar que este contacto espiritual se traduce siempre en efectos benéficos. Esto se debe, a que a pesar de las apariencias, es imposible fracasar en la experiencia del Sanctum Celestial. Incluso aunque usted tenga la impresión de no haber tenido éxito al elevarse hasta el plano de consciencia que él simboliza, sepa que se equivoca, ya que no es posible el fracaso al nivel del alma.

- Al término de este período de receptividad, vuelva progresivamente al plano objetivo. En otros términos, véase mentalmente abandonando el Sanctum Celestial, y rehaga con la imaginación el trayecto inverso al que siguió para elevarse hacia él. De vuelta a la consciencia objetiva, abra los ojos y diga la siguiente invocación: "¡Que el Cósmico santifique mi contacto con el Sanctum Celestial! ¡Que así sea!"

Los períodos de elevación hacia el Sanctum Celestial

En la definición del Sanctum Celestial, hemos precisado que no era un lugar, sino un campo de energía cósmica, un nivel de alta espiritualidad, un plano de consciencia muy elevado que transciende totalmente los límites del tiempo y el espacio. Esto significa que es posible elevarse hacia él en cualquier momento del día y sin importar el lugar. En tras palabras, no hay una hora precisa que respetar para trasladarse al Sanctum Celestial. En el momento en que uno siente el deseo o la necesidad, si no hay nada que se oponga desde el punto de vista humano, sus puertas se mantienen abiertas de par en par en todo momento del día y de la noche. En este mismo orden de ideas, tampoco es necesario encontrarse en una iglesia, mezquita, sinagoga o cualquier otro templo terrestre para efectuar esta experiencia. Para este fin, la única condición a cumplir es la de estar solo y disponer de un lugar de calma y tranquilidad. Podemos incluso añadir que es posible efectuarlo por la noche al acostarse antes de dormirse. De hecho, es lo que hacen la mayor parte de los Rosacruces, pues la práctica les ha probado, que a una comunión de este tipo le sigue un mejor descanso, y, a veces, sueños particularmente místicos.

Es evidente que no deben acudir a su Sanctum Celestial únicamente cuando deben afrontar cualquier problema, tanto si se refiere a su salud o a otras dificultades más materiales. Cada vez que sepan que otra persona necesita su ayuda, deben acudir a él en consciencia para pedir al Cósmico que le conceda su sostén y su inspiración. Si lo hacen en una actitud de perfecta sinceridad, se darán cuenta de hasta que punto es eficaz esta forma de ayudar a los demás. En otro orden de ideas, pueden también efectuar esta experiencia sólo por el placer interior que produce. Dicho de otra forma, es posible elevarse hacia el Sanctum Celestial sin ninguna razón concreta. En este caso el cósmico nos concede las gracias que considere mejor dispensarnos. En realidad, siempre tenemos al menos una razón para querer alcanzar este estado de consciencia particular: Rogar por la felicidad de los demás y por la paz de la tierra.

Anteriormente, hemos explicado que cada uno posee su propio Sanctum Celestial, pues la concepción que de él tenemos varía de unos individuos a otros. Sin embargo, de manera absoluta, es importante entender que el plano espiritual en el que está situado, es el mismo para todos los que en él se encuentren en un momento determinado. Esto quiere decir que la manera de alcanzar el Sanctum Celestial es individual, pero que todos los que a él llegan se encuentran en realidad en el mismo campo de energía cósmica.

Por consiguiente, tengamos o no consciencia de ello, no estamos nunca solos en el Sanctum Celestial. En efecto, entre todos los rosacruces del mundo, hay siempre alguien que, a cualquier hora del día o de la noche, se elevan hacia las alturas para orar, meditar, recogerse a solicitar la ayuda del cósmico. Por esto es por lo que numerosos encuentros tienen lugar al nivel del Sanctum Celestial. De hecho, es este lugar simbólico el que la mayor parte de los Rosacruces utilizan para comunicarse con los Maestros Cósmicos u otros miembros del rosacrucismo.

¡Qué el Cósmico guíe para siempre sus pasos por el camino de la Paz Profunda y que el Sanctum Celestial sea para usted el medio ideal para encontrar este camino!

LOS OBISPOS ERRANTES IV

EL PERIODO DE SINTESIS EPISCOPAL

Se podría caracterizar la primera ola moderna de Episcopi Vagantes como los fundadores errantes. Viajaron alrededor del mundo estableciendo nuevos grupo Cristianas, ministeriando a comunidades étnicas ó innovando totalmente nuevos estilos de teología y eclesiología.

La segunda generación de Errantes comenzó un proceso de síntesis y consolidación para fortalecer sus líneas de sucesión. Esto se hizo mediante la visita a otros obispos católicos independientes y ortodoxos, y la mutua consagración sub-condicione.  La sub-condicione es un recurso de cambio y advenimiento de respectivas líneas de sucesión (una especie de polinización cruzada Apostólica). Cada obispo puede transmitir sus líneas de sucesión a otro y viceversa.

Usando este proceso, los Obispos Errantes fueron capaces (en muchos casos) de acumular y asimilar todas las líneas conocidas de Sucesión Apostólica válida, haciendo entonces sus propias sucesiones más vitales y validas que cualquiera de las de cualquier iglesia simple.    

Misiones Etnicas y Ortodoxias Independientes.

La leyenda de América atrajo un flujo incrementado de inmi-grantes desde Europa y Asia a últimos del siglo XIX y principios del XX. Pronto había comunidades de polacos, servios, armenio, rusos y toda clase de grupos étnicos cristianos acampados en el Este y Medio Oeste. Era obligatorio para las parroquias proveer un ministro para estos pueblos pero el periodo del Tercer Mundo y las misiones patrocinadas por las misiones Ortodoxas Orientales habían finalizado hacia un milenio. No existía ninguna previsión para este tipo de situación. Las parroquias ortodoxas dieron la bienvenida a los ministros Errantes en América.

Varios obispos misioneros fueron consagrados por iglesias separadas para las comunidades en América, y pronto los cuerpos étnicos ortodoxos fueron legalmente incorporados como cuerpos de la Iglesia Americana. Técnicamente estaban bajo el patriarcado de las parroquias, pero para todos los propósitos prácticos estas iglesias del nuevo mundo operaban independientemente, adaptándose como necesidad a la cultura americana contemporánea en ghettos étnicos.

Estrechas relaciones comenzaron a desarrollarse entre los obispos ortodoxos y la totalidad de Errantes libres, y algunos de ellos eran tomados como Sufragantes ó Auxiliares. La intercomunión fue declarada entre ciertas sectas y comuniones ortodoxas étnicas, y estas declaraciones han quedado legales y ligadas. A veces los patriarcados debían oponerse a la mezcla de la ortodoxia y la religión libre, y algunos de ellos declararon a los Episcopi Vagantes sin congregaciones por ser inválidamente consagrados (en oposición a la doctrina Agusti-niana aceptada en Occidente). El Occidente siempre había admitido a obispos titulares sin jurisdicción real ó clérigos (esto era parte de la estrategia medieval de beneficios y premios políticos). El Oriente no había degenerado hasta tal nivel, y muchos obispos ortodoxos simplemente no aceptaron la validez de las consagraciones titulares. Esto, sin embargo, tuvo un pequeño efecto sobre el desarrollo de relaciones entre Vagantes y obispos ortodoxos en América.    

Mar Joannes y Mar Georgius.

Durante y después de la II Guerra Mundial una más que notable 

asociación se mantuvo entre dos hombres que determinaron promover un "puente" episcopal entre las iglesias Occidentales y Orientales. Su idea era acumular todas las líneas válidas de Sucesión Apostólica mediante consagraciones sub condicione, así sus ordenaciones deberían considerarse válidas para todas las Iglesias Cristianas existentes. Ellas debían entonces servir como los núcleos para una iglesia intermediaria Este-Oeste que eventualmente debía ser la vasija para la completa reunión corporativa.

El innovador de este método fue Mar Georgius I, Patriarca de 

Glastonbury y de los Católicos del Oeste. El había comenzado intentando unificar las muchas corrientes de sucesión y grupos separados que habían sido producidas en abundancia a través del Arzobispo Mathew en Inglaterra. A finales de los cuarenta consagró al Dr. Harold Percival Nicholson como Mar Joannes y Arzobispo Titular de Karim. (La palabra siríaca "Mar" significa "Señor", y ha sido el título tradicional de todos los obispos de la sucesión Sirio-Antioquiana.)

Por este tiempo Georgius y Joannes fueron atacados por una revista, "Ye Two Wolds", como charlatanes poseyendo ordenaciones inválidas. Joannes llevó a litigio por libelo, y después de que una corte erudita escuchase los dos obispos fueron reivindicados totalmente. Esto fue bastante útil para ellos en su búsqueda de nuevas líneas de sucesión, y fueron capaces de proseguir su idea durante varios años con gran éxito.

Por 1956 Georgius y Joannes habían acumulado todas las dieciséis líneas de sucesión Apostólica conocidas existentes:

SIRIA-ANTIOQUIANA 

SIRIA-MALABAR    
SIRIA-GAELICA                          
SIRIO-CALDEA                         
CALDEA-UNIATA                         
COPTA-ORTODOXA                         
ARMENIA-UNIATA                   
ORDEN DE LA CORPORACION REUNIDA                        
CATOLICA ANTIGUA                           
MARIAVITA                           
NO-JURADA                           
ANGLICANA                         
ORTODOXA-RUSA                     
ORTODOXA SIRIACO-RUSA                         
GRIEGA-MELKITA                        
CATOLICA LIBERAL  

Arzobispo Wolsey y las Sucesiones Anglo-Canadienses.

En Marzo de 1955, un brillante y carismático hombr llamado William Franklin Wolsey fue elegido y consagrado Arzobispo de 

una nueva iglesia canadiense. Los consagradores fueron Mar Georgius, Mar Joannes y un huésped de los demás. La nueva iglesia fue llamada la Iglesia Apostólico Universal de Vida.

Wolsey había nacido dentro de una familia profesional en un área Canadiense agrocultural, estudio ingeniería mecánica, leyes de negocios, luego después de diez años se impresionó por la efectividad de la curación psíquica. Renunció a proseguir para estudiar parapsicología y artes sutiles con el Reverendo Dr.William Marcus Taylor, quien le ordenó ministro Espiritista. En 1946 Wolsey fundó el Templo Canadiense en Vancouver, Columbia Británica, continuando un ministerio de curación hasta 1955. Por ese tiempo se reincorporó a la Iglesia Apostólico Universal de Vida y comenzó su carrera como Obispo.

Hay muchos aspectos significativos en el ministerio del Arzobispo Wolsey, pero no tengo espacio para enumerarlos. En lugar de ello, enfatizo las tres cosas que me parecen mas significativas. Primero, fue el primero, que conozco, en consagrar mujeres obispos. Wolsey era juicioso en su transmisión de la Autoridad Apostólica, y he sido informado por su protegido, Arzobispo Vaannerus, de que las mujeres estaban verdaderamente aparte de los ministerios Cristianos.

Segundo, Wolsey dio a sus clérigos instrucción muy extensa, y no solía ordenarles hasta que manifestaran el carisma de curación. Pasaban varios años viviendo en su gran casa, aprendiendo a la vez el ministerio Apostólico intelectual y psíquicamente tal como Wolsey lo había recibido a través del Dr.Taylor. 

Finalmente, Wolsey era a la vez un pastor y un innovador. El no dominó solamente ciertas áreas de las enseñanzas sutiles, sino que manifestó la gracia de un real pastor pastorum humano. Nadie le sucedió, y después de su muerte la Iglesia se volvió presa de los ex-miembros y de cualquiera que necesitase hacer una demanda a su deposito bancario. Pero su carisma personal no pudo ser destruido.

El ministerio del Arzobispo Wolsey en Canadá había sido un nuevo punto embrionario para las líneas Apostólicas futuras que 

incluirán quizás sacerdotisas y epíscopas !.

El Arzobispo Spruit y  la Federación de Obispos Católicos y Ortodoxos.

En los Estados Unidos de América el mismo proceso de síntesis 

estaba siendo llevado a la vez a través de las Iglesias Católica Liberal y Católica Americana, y mediante el trabajo de otros Vagantes no afiliados que confiaban en poner en marcha iglesias.

En el 10 de Septiembre de 1944, el Arzobispo Wadle de la Iglesia Católica Americana se encontró con el Exarca Aneed de la Iglesia Uniata Sirio-Melchita (que estaba en comunión con Roma) y el Obispo Verostek de la sucesión Mathew para establecer el Concordato del Exarcato Americano de América, con Aneed como Exarca de América. El Exarcado era una asociación de prelados no papales y una federación de iglesias católicas independientes poseyendo ordenaciones válidas en una confraternidad y asociación de hermandad, por lo cual un acuerdo de asociación se estableció mirando hacia la fusión última de todas las Iglesias Católicas independientes bajo un solo nombre, usando una liturgia ó liturgias autorizadas.

Las líneas de sucesión siguientes fueron unificadas: 

 

San Pedro y Pablo          San Pedro                Uniata 

      en Roma             en Antioquía              Bizantina         |                     |                        |         |                     |                        |   Gerald Gul 1892           Alvarez               Cyrill VIII         |                     |                        |         |                     |                        |   Mathew 1908               Vilatte 1892---+           |         |                     |            |           |         |                     |            |           |   De Landas 1912------+     Miraglia       |      Swaya 1904         |             |       | +----- Lloyd 1915      |         |             |       | |          |           |   Francis  1916 -- Carfora----+ |      Lines 1923      |         |           1912        |          |           |        |             |         |          |           |   Bell 1935 ----------+     Hinton     Boyle 1927      |         |                     |                        |         |                     |            |           |   Verostek 1940 |           Clarkson       |       Anned 1911         |       +--------------------- Wadle 1930      |         |                                  |           |         +---------------------+------------+-----------+                               |                               |  

El siguiente año el Obispo Lowell Wadle obtuvo la sucesión Ortodoxa Rusa del Obispo Kleefisch, y se encontró con el Obispo 

Charles Hampton de la Iglesia Católica Liberal para hacer un Codicilo para el Concordato Americano. Los dos obispos unieron sus líneas -Wadle (Católica Americana) de las tradiciones Orientales, Hamptom (Católica Liberal) de las sucesiones Romanas-. De aquí en adelante cada uno llevaría ambas sucesiones, Orientales y Occidentales.

Diez años más tarde la mayor lista de sucesiones episcopales válidas fue finalmente llevada al mismo tiempo cuando el Obispo Wadle viajó a Inglaterra para un concordato final con Mar Georgius. De acuerdo a una copia de una carta de Wadle al Obispo Spruit, el anciano se conmocionó al encontrar que Georgius y Joannes usaban mujeres en el santuario (aparentemente como diaconisas). Tomó una fotografía de la situación y más tarde la envió a Spruit con este comentario:

" La fotografía muestra a Mar Georgius asistiendo a Mar Joannes en una ceremonia. Roma debe ver   que esto, debido a la presencia de mujeres en el   santuario, no es un servicio católico.

 El suscribiente (Wadle) apuntó este hecho a Mar Georgius diciéndole que de hecho había   puesto su reclamación de ser Católico en peligro.   De manera que como yo he venido a Inglaterra a   conferir sobre Mar Georgius la validez de nuestra   sucesión, tengo que declinar entrar en el santuario   bajo las condiciones descritas arriba."

                                  

1 de Diciembre de 1957

Juzgando según la carta del Arzobispo Spruit de su propias sucesiones, Wadle transmitió su línea a Georgius, pero recibió 

las sucesiones de Georgius a través de un intermediario, el Obispo Maxey. Aparentemente, deseaba evitar el contagio feminista que Mar Georgius había manifestado !

En cualquier caso. Mar Georgius recibió gran parte del puzzle episcopal de Wadle, y viceversa. Ahora cada uno podían reclamar hasta once líneas válidas de Sucesión Episcopal. 

Entonces esta fue la herencia que el Reverendo Herman Adrian Spruit recibió cuando fue consagrado Obispo por Aneed, Hampton y Wadle:

SIRIA ANTIOQUIANA  de S.Pedro en Antioquía 39d.Xto. 

SIRIA MALABAR de S.Tomás en la India ó sucesores. 
SIRIA GAELICA        
Vía Vilatte (Sirio Malabar). Reciente. 
ARMENIA UNIATA de S.Gregorio el Iluminado. 
SIRIO CALDEA de S.Tomas y sucesores (Persia). 
CALDEA UNIATA  Sirio Caldea y Católica Romana. 
COPTO ORTODOXA de S.Pedro, S.Marco y Alejandrinos. 
CATOLICA ANTIGUA  de I.C. Romana de la Sede de Utrech. 
ORDEN DE REUNION UNIDA  de S.Pablo, Sede de Constantinopla (Bizantina), Romana y Armenia. 
CATOLICA ROMANA   Sedes de Roma, Spolato y Dalmatia 
ANGLICANA Celta Antigua, Catolica Romana, amplia mezcla de otras muchas.  

Aunque debía ser difícil probar ó desaprobar en una corte de leyes, parece que la sucesión Ortodoxa Rusa recogida por Wadle 

de Kleefisch es auténtica, y el Obispo Spruit habría recibido un total de doce líneas.

Kleefisch estaba huido en Rusia durante la Revolución Bolchevique se encontró en compañía del Arzobispo Sergius (último Patriarca de Rusia) y dos obispos Ortodoxos, Raban Ortinski y Theophilus. Los cuatro hombres fueron arrestados por 

revolucionarios y encarcelados para ejecución sumaria. Ya que Kleefisch era americano, contaban de que podría ser liberado. Comprendiendo que su ejecución terminaría literalmente con la Sucesión Apostólica Ortodoxa Rusa, el Arzobispo Sergius pidió estar media hora en oración con sus obispos y Henry Joseph Kleefisch (quien pronto sería absuelto). Cuando estuvieron solos, el Arzobispo le explicó la situación y pidió a Kleefisch aceptar la carga del episcopado, con la confianza de que la transmitiría más tarde a un Arzobispo constituido apropiadamente para los Cristianos Ortodoxos Rusos.

Aturdido por la gravedad de la confianza, Kleefisch aceptó y fue consagrado bajo el Canon de necesidad en Harbin, Siberia. Poco después de eso fue absuelto y retornó a Europa. Mientras tanto, los Bolcheviques habían decidido absolver al Arzobispo y a sus compañeros, y la Iglesia Ortodoxa Rusa estaba salvada.

Alguna gente vio esto como otra historia de Anastasia, pero un 

gran número de escépticos tuvo oportunidad para investigar la reclamación de Kleefisch, y la encontraron válida. El hombre era de fuerte carácter y no tenía deseos de jugar la parte de un obispo. No comprendió que poseía una sucesión codiciada que otros habían tenido inaccesible a causa de los políticos comunistas y el aislacionismo ruso. Cuando al final pudo entender la importancia de su encargo, voluntariamente distribuyó la línea para la seguridad de la futura unidad entre las iglesias.

Cuando el obispo Aneed, Exarca de la Federación de Obispos Católicos Independientes, murió dispuso su Exarcato y la corporación al Obispo Spruit, junto con muchas reliquias hermosas de la Iglesia Uniata Siria Melchita. Entonces Spruit comenzó una búsqueda para aumentar la Federación introduciendo cualquier posible nueva línea, y abriendo a calidad de socios a Ortodoxos tanto como a Obispos Católicos. Hasta finales de los 50 y 60 enroló a muchos obispos, y fue capaz (por concordato) de llenar la lista completa de líneas Apostólicas de sucesión. 

LOS OBISPOS ERRANTES III

UN NUEVO MISTICISMO APOSTÓLICO 

Cualquiera pensaría de estos primeros Vagantes que sus vidas 

habían producido un estado significativo de acontecimientos. La autoridad Apostólica se había  liberado de siglos de esclavitud de las iglesias ortodoxas. La sucesión simbólica de Cristo fue una vez de nuevo propiedad de los Errantes libres e independientes. En un largo trayecto, el Cristianismo sería forzado a asimilar radicalmente nuevas ideas. 

Quizás la más radical de esas ideas era que otras religiones, muy especialmente las del Este, no estaban solamente inspiradas 

divinamente, sino que ofrecían una, hasta ahora no descubierta, 

buena fuente de sabiduría y espiritualidad para completar la revelación Cristiana. 

LA BÚSQUEDA PARA UNA RELIGIÓN MUNDIAL

La guerra de la Ciencia y de la Religión es un viejo tema para 

muchos pensadores avanzados de finales del siglo XIX. Los descubrimientos de la Ciencia eran hechos para iluminar, no negar, la naturaleza interna de la Religión. El criticismo bíblico parecía la única vía inteligente de llegada a los primeros textos de la Biblia. La arqueología y la geología parecían los mejores accesos para el hombre y la tierra. Después de todo, los primeros Cristianos, tales como Pablo, habían interpretado su Biblia (El viejo Testamento, Apocrypha and Pseudepigrapha) alegóricamente, mas que literalmente. ¿Porqué no tendríamos la misma libertad, bajo la guía del Espíritu?. No estamos bajo la obligación de considerar nuestra Sagrada Escritura como un libro de texto de geología, aunque sería provechoso si se entendiera apropiadamente. El Espíritu dentro de nosotros nos dice que muchas cosas que encontramos repugnantes en el Viejo y Nuevo Testamento, tales como la subordinación de las mujeres, pertenecen a una cultura pasada mas que a una revelación. Este mismo Espíritu nos dice que Cristo nos habló también a través de otras muchas Escrituras, especialmente las del Este.

Así razonaron muchas de las más cultivadas personas de Europa y América, y se desarrolló un romance alrededor de nuevos descubrimientos excitantes en Egipto y la India. Fue un tiempo 

de renacimiento espiritual. El Numen fue re descubierto por el no menos pensador que Rudolph Otto. El Matriarcado prehistórico se mostró para ser creible por Bachofen en sus investigaciones 

sobre la antigua ley. Las Nuevas Escrituras de las iglesias Cristianas originales fueron editadas, y nuevos papiros fueron hechos públicos. Desde que Napoleón había hecho su expedición a Egipto nuevos descubrimientos se sucedieron en el cercano Oriente, la Piedra Rosetta, las bibliotecas sumerias. La ciudad histórica de Troya, mucho tiempo asumida como mítica, fue desenterrada.

El descubrimiento científico trajo más misterio que conocimiento, y el simple modelo Newtoniano del Universo fue mostrado como incorrecto. La expedición germana a Jericó mostró que de hecho, había habido una antigua batalla con las fuerzas hebreas, y que de hecho, las murallas habían sido tumbadas hacia afuera, más que hacia dentro (como fue el caso con todas otras ciudades sitiadas del Cercano Oriente). ¿Qué misterioso evento había causado este efecto y la historia bíblica de la trompeta de Joshua?.

Los antropólogos dejaron sus sillones y se aventuraron a ver por ellos mismos. Los cuentos que traían eran asombrosos, describiendo chamanes que podían prever el futuro, yogis que 

caminaban sobre el fuego y paraban el latir de sus corazones ó hasta levitaban. Gran interés en el imposible ascetismo de 

santos como Teresa, que vivía en aire sutil y exhibía estigmas, 

fue encendido en la mente de Europa.

El Espiritismo alcanzó una Edad Dorada, con la venida de mediums, sanadores y místicos americanos y británicos. La naturaleza interna del Espiritismo, mucho del cual era bastante 

nativo y empírico, tenía asombrosos paralelos con el pensamiento religioso Hindú y Tibetano. La comparación de religiones se puso de gran boga con profundo interés en las tradiciones antiguas, la filosofía oculta y oriental. Hasta la corriente principal del pensamiento religioso occidental fue más expresado y sentido a través de los escritos de poetas románticos y novelistas. El idealismo germano Hegeliano fue enlazado con el alto humanismo de Wagner y Nietzsche, y la espera para la auto-realización de la humanidad se volvió innato a la mentalidad liberal.

Dentro de este medio surgieron Madame Blavatsky, Arthur Conan 

Doyle, Sir Oliver Lodge y escépticos de mente abierta quienes 

formaron la Sociedad Británica para la Búsqueda Psíquica, con un completo círculo de acción de mediums, místicos, gurus (la mayor parte de ellos bastante sinceros y con frecuencia bastante auténticos).

Todos estaban buscando ese Santo Grial, esa nueva era de iluminación que parecía tan cerca de la mano. Encontrar un nuevo entendimiento, un nuevo modelo de realidad, un nuevo estado evolucionario de consciencia -esta era la búsqueda-, y las tradiciones esotéricas de todas partes del mundo competían para que  su terminología se volviese el patrón, su lenguaje de Dios se volviera la norma. Era igual al periodo de las primeras iglesias, pero ahora a una escala mucho más global. Era una búsqueda ecuménica para una religión mundial. 

 

EL OBISPO LEADBEATER Y LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

Charles Leadbeater comenzó su asociación con la fascinante Madame Blavatsky a comienzos de su carrera. Viajó con ella y el Coronel Olcott, asimilando sus enseñanzas espirituales y aprendiendo todo alrededor de las filosofías de la India. Participó en gran parte del trabajo inicial de la Teosofía, y es claramente un "padre fundador" del movimiento.

Leadbeater se volvió extremadamente sensitivo, y pretendió ver auras humanas. Fue co-autor de un libro sobre auras, y estudió varias filosofías ocultas sobre los cuerpos sutiles y potenciales psíquicos de los seres humanos. En estas expe-riencias e investigaciones Leadbeater fue desistiendo de la 

religión y del sacerdocio Anglicano. 

Vio con nuevos ojos la "realidad" de la liturgia y las fuerzas 

sutiles que trabajan en la Misa Cristiana. Comenzó a desarrollar conexiones entre los devas de la India y los "espíritus" del Cristianismo. Como espiritista, finalmente comenzó a entender la Comunión de los Santos y las categorías de Arcontes y Angeles habló sobre el misticismo Cristiano. Redescubrió la totalidad del reino del chamanismo Cristiano, magia blanca, liturgia, curación y el Espíritu Santo (no evangelical, sino en términos noéticos intelectuales). Finalmente comenzó a comprender que el sacerdocio es un sacramento no grandemente entendido por la cultura lógica-positivista contemporánea.

Esto le condujo a buscar el sacerdocio Apostólico bajo el Arzobispo Mathew, transfiriendo ordenaciones pocos años antes 

del comienzo de la I Guerra Mundial. Se encontró a si mismo en 

compañía de muchos grandes Teósofos e, indudablemente, fue quien alentó a muchos de los seguidores Teósofos de Mathew a buscar la ordenación. Como anteriormente se mencionó, por 1915 muchos clérigos de Mathew eran miembros de la Sociedad Teosófica.

Después de que Mathew abandonase a sus clérigos y obispos, el distinguido amigo de Leadbeater, el científico Dr.J.I. Wedgwood, fue atraído por el Obispo Willoughby con la idea de la consagración. Wedgwood y Leadbeater consideraron la oferta muy seriamente, y después de un año decidieron formar una Iglesia Católica para los buscadores, mentalmente liberados, de la verdad. Sería fundada por tres obispos canónicos por motivos de protocolo y ortodoxia. En febrero de 1916, Wedgwood fue elevado al episcopado, y en julio del mismo año Leadbeater fue hecho obispo. Entonces comenzó la Iglesia Católica Liberal, que funcionó como brazo espiritual de la Sociedad Teosófica y recorrió con ella todo el mundo. Fueron nombrados Arzobispos Regionales, con Obispos Auxiliares y Sufragantes, en imitación a una orden eclesial completa. 

Pero era una imitación. Ya que el énfasis de la Teosofía era la iniciación dentro de los altos grados, las Ordenes Sagradas se volvieron una especie de premio. Aquellos que eran ordenados se consideraban a si mismos siendo de un rango más gnóstico que las personas laicas. En vez de volverse sirviente, el sacerdote u obispo se volvía un gurú esotérico. Naturalmente todos deseaban convertirse en gurú, así las ordenes menores fueron revividas para moderar tráfico de movimiento ascendente de buscadores de ordenación. Se desarrollaron divisiones y cismas entre obispos y clérigos. Hoy en día hay muchas sectas de la Iglesia Católica Liberal, cada una reclamando ser la verdadera iglesia.

Extraño destino para un movimiento que esposó los principios de fraternidad, tolerancia y ecumenismo !.

Después de su muerte, el Obispo Leadbeater fue atacado por el 

Obispo F.W.Pigott en el magazine "The Liberal Catholic" porque, 

según se afirma, había hecho jurar a sus sucesores nunca alterar su edición de la Misa. El Obispo Charles Hampton salió en defensa de Leadbeater, unido al Reverendo Keith Dear, y eventualmente Pigott rescindió su acusación. Sin embargo Pigott 

estaba determinado a forzar al Obispo Rogers dentro del Sinodo 

Episcopal Americano, brazo provincial del Sínodo Episcopal General, establecido por la Iglesia Católica Liberal, y rencorosas cartas episcopales se apresuraron de una a otra parte sobre este evento. Pronto todos fueron al fracaso, incluido el Arzobispo Wadle de la Iglesia Católica de América. Pigott se unió a Richardson, Hubbard, Zollinger y otros clérigos, y se lanzó un ataque sobre el Obispo Hampton y la validez de su oficio.

Hampton era aparentemente el Obispo Regional legítimamente entronizado y cabeza de St. Albans en Hollywood, la Pro-Catedral de la Iglesia Católica Liberal de la Costa Oeste. Una pequeña facción dentro de la iglesia ganó el apoyo de Pigott y sus amigos quienes eran influyentes en el Sínodo General, que era corrientemente trucado en calidad de socio a causa de la II Guerra Mundial. La persecución del Obispo Hampton duró hasta después de su muerte, cuando fue finalmente reivindicado en un decisión de la corte.

A pesar de las muchas faltas de la Cristiandad Teosófica, debe 

verse con un extenso punto de vista como verdaderamente una notable ruptura para la teología y eclesiología.

La razón de que el faccionalismo se desarrollase entre los Católicos Liberales no es por causa de que fuesen peores que otros cristianos, sino porque habían adoptado un formato de iglesia lo que esencialmente era un sendero altamente personal, místico e individual. El Catolicismo Liberal estaba en realidad 

más relacionado a las órdenes monásticas o fraternidades secretas que a la tradición de una iglesia católica. Los problemas espirituales que surgían eran los de un monje que encaraba diariamente ( orgullo, codicia por ventajas espirituales, mezquindad sobre territorios e identidades).

Como diré otra vez más adelante, las nuevas cosas con frecuencia aparecen en sus primeras formas negativas. Algunos de los más grandes avances espirituales se han manifestado en la historia primero con una cara aparentemente mala. El Sufragio de las Mujeres pareció, por un tiempo, amenazar la maquinaria completa de la sociedad. Además hoy en día muchos ven la Enmienda de la Igualdad de Derechos como un precursor de la destrucción de las relaciones hombre-mujer, maternidad y sexualidad normal. Sin embargo pocos desean seriamente revocar el Sufragio de las Mujeres, ó  considerarlo todavía como siendo una fuerza de corrupción en sociedad.

Un día, creo, será reconocido que el movimiento Católico Liberal sirvió a un gran propósito. Condujo el ministerio Apostólico a un dialogo con las religiones mundiales y el misticismo oriental. Revivió la ciencia del sacerdocio, y condujo a un primer conocimiento de la mística y de las dimensiones sutiles de la liturgia.

Los libros de Leadbeater sobre liturgia y la Misa son contribuciones únicas para la renovación litúrgica que hasta ahora ha tenido poco impacto sobre la reforma litúrgica. ¿Porque es que la vieja Misa Latina aún tiene el poder de hacer que congregaciones completas apostatasen mas que cambiar la Misa Inglesa?  ¿Cuales son los elementos reales de acción litúrgica? ¿Que es el legomena, el deikymena y el dromena de adoración efectiva?. Leadbeater arañó la superficie.

No es correcta cualquiera de sus suposiciones básicas. Después de todo, era mas un buscador de la "adoración efectiva" que  conocer y hacer la Sagrada Voluntad de Dios. Era más un científico que un santo, mas un experimentador que un amante de Dios. Pero a pesar de su ingenuidad espiritual, escribió como un sincero buscador de leyes espirituales.

Su misticismo apostólico ha sido embrionario para muchos que le han seguido. Fue querido y respetado por todos los cercanos que le conocieron, y ciertamente por todo el clérigo americano. El impacto de su misticismo es mayor de lo que parece, y ha abierto nuevas puertas para aquellos que están todavía por llegar.