¿QUÉ ES EL ALMA?

El concepto de alma es subjetivo en su origen. Nadie ha percibido jamás una substancia o estado que pudiera realmente ser designado coma alma. 

No existe ningún arquetipo objetivo de la noción abstracta de que el hombre posee alma. 

El hombre ha atribuido cierto comportamiento humano a la manifestación del alma. Pero, en un principio, antes de que los hombres advirtieran semejante conducta en los demás, ellos mismos tuvieron una idea personal del alma.

Ciertas impresiones y exigencias psicológicas que el ser humano experimenta, dieron origen al concepto de la dualidad del hombre. Su otro yo intangible, en contraposición con su ser físico, fue designado con el nombre de espíritu. Este significaba una fuerza activa, o una entidad sobrenatural, infundida o implantada en él. En la naturaleza, muchos fenómenos son inexplicables. Hay cosas que ocurren sin que tengan una causa física perceptible.

En la mente del hombre, semejantes causas se asociaban con los mismos

elementos inmateriales y sobrenaturales que él se atribuía a sí mismo. 

Las sombras, las reverberaciones de la luz, los vientos invisibles, 

todos eran fuerzas y entidades, que se distinguían de los objetos que 

poseían substancia material.

Existen ciertos fenómenos muy patentes que distinguen un cuerpo muerto de otro viviente. El hombre primitivo ha tenido que haberlos observado por

milenios antes de formarse una idea acerca de ellas. Un hombre viviente es consciente, siente, ve, reacciona. Un hombre muerto, no. Además, una persona viviente respira. Con la extinción del aliento desaparecen igualmente esas reacciones que llamamos consciencia. El aliento o pneuma, como la llamaban los griegos, se asoció a la fuerza intangible que animaba al hombre. Era la cualidad invisible que, habiendo penetrado en el momento del nacimiento, desaparecía en la muerte.

Entre la mayor parte de los aborígenes ha existido la creencia en el más

primitivo de todos los conceptos religiosos: el animismo. Es ésta la creencia de que todas las cosas están poseídas de vida. Naturalmente, tal noción no surgió de la propia función del aliento. Todas las cosas tienen, para el hombre, una cualidad característica. Hay algo en su apariencia o substancia que las distingue de todas las demás. Una roca que cae rodando por la vertiente de una montaña hace pensar que se halla imbuida de la facultad de la movilidad.

Un árbol que agita sus ramas está expresando una cualidad. El fulgor del

relámpago en el cielo es concebido como una acción intencional. El

razonamiento primitivo que se hallaba tras de tales nociones, es la distinción entre la existencia de la cosa como realidad y las características particulares que la cosa manifiesta. Por lo tanto, cualidades, como el color, la dureza, e incluso el ruido de un torrente que se despeña, son consideradas como la naturaleza real, o el espíritu del objeto.

Se creía que todo se hallaba impulsado desde dentro, para que fuera tal como aparecía. Este impulso invisible constituía su fuerza. Tuvo que haber sido cuando se descubrió que ciertas realidades no podían manifestar ya más sus funciones y características propias (al dejar de respirar) que el aliento fue identificado con la fuerza de vida y el espíritu de las cosas animadas. Cómo ocurrió esta evolución de la relación del aliento con el espíritu en la sociedad primitiva se halla expuesto por antropólogos y etnólogos, como el famoso Sir James George Frazer. Tanto éste, como otros más, vivieron muchos años entre los aborígenes de diversos países.

Debemos tener presente que, al principio, el hombre no hacia ninguna

distinción entre el poder sobrenatural, o espíritu, del resto de las cosas y el

mismo. ¿Cómo llegó a conferirle preeminencia a su propio espíritu? 

Únicamente podemos conjeturarlo por algunas de sus costumbres y 

creencias, que a continuación citamos. De manera gradual fue surgiendo 

en el hombre la idea de que él era superior a otras muchas formas vivientes.

Sirviéndose de sus armas y de su astucia, podía capturarlas y matarlas, aun cuando ellas poseían una fuerza superior. Se daba cuenta, además, de que podía realizar ciertas hazañas que las otras cosas vivientes no podían igualar.

Entonces, si aventajaba a las demás cosas vivientes de varias maneras, con mayor certeza podía también atribuirse a su yo interior, a su imagen espiritual, una categoría superior.

Al principio, es probable que el hombre no asignara ningún contenido moral a su espíritu interior. Este no era ni malo, ni bueno. Durante lo que llamamos sueño, este ser interior aparentemente abandonaba el cuerpo, viajaba lejos, hacia muchas cosas y volvía de nuevo al cuerpo, el despertarse el hombre.

Algunas de las cosas que este ser interno hacia, mientras el hombre dormía, no las aprobaba éste último, al despertarse. Sin embargo, no existía ninguna idea de asignar a aquel un carácter moral.

¿Cómo llegó el hombre a la noción del bien, en el sentido moral? Hemos visto que el primer concepto que tuvo el hombre de su otro yo, no fue precisamente el de una luminosa guía moral La bondad, como noción abstracta, no era una cosa inmanente; no se hallaba latente, como creen muchos hombres religiosos, en el interior del hombre, desde su nacimiento. Es muy probable que las evaluaciones morales comenzaran a partir de la experiencia objetiva obtenida de las relaciones humanas. Aquello que producía una satisfacción personal, sensaciones placenteras, era bueno. Lo que implicaba el bienestar humano y todo lo concerniente a este, era bueno; y lo contrario era malo. Este criterio se aplicaba par igual a los fenómenos naturales.

La lluvia, el rayo, las inundaciones, los terremotos, las erupciones volcánicas, las sequías y la abundancia de alimentos, todas las diversas cosas y estados eran evaluados en términos de bueno o malo, de acuerdo con el efecto que producían sobre el hombre. Los términos bueno y malo no aparecieron en la literatura de los egipcios sino hasta después de haber estado existiendo su civilización durante varios siglos. Sin embargo, la división categórica entre experiencias favorables y adversas, es psicológica y debe haber tenido su origen en las primeras reacciones conscientes del hombre frente a su medio ambiente.

Existían en el hombre emociones en evolución, sentimientos superiores; había experimentado una extraña efusión de sentimientos. Los amores instintivos maternal y filial se convirtieron en compasión y simpatía. La propia conducta humana comenzó a ser considerada en términos de la que producía satisfacción emocional al individuo. Lo que el hombre veía y consideraba como acciones de rectitud se convirtió en la buena moral, mientras que las demás acciones, por el contrario, eran malas. Por tanto, para el hombre, había dos “yoes" distintos y sencientes: Uno que se hallaba sujeto a impresiones externas y sensaciones de dolor y placer; el otro era el ser interior, el espíritu, que hallaba satisfacción emocional en la prosecución de determinadas acciones.

El espíritu que mora internamente

El hombre entonces, como ocurre ahora, no quiso sentirse aislado de la naturaleza, sino que quiso ser una parte integrante de la misma. Por consiguiente, la entidad innata, la fuerza vital de su ser, fue concebida corno relacionada con el gran poder sobrenatural que él atribuía a la naturaleza. Había dioses y el espíritu de los dioses, coma poder infinito y eterno, habitaba dentro del hombre. Este espíritu que moraba en su interior, se convirtió en su psiquis, en su alma. A los distintos dioses les fueron asignados ciertos fenómenos y poderes.

En Egipto, por ejemplo, Ra era el dios sol, Osiris era el dios de la fertilidad,

Ptah el dios de la creación física y del pensamiento creador. En Grecia,

Poseidón era el dios del mar; en Roma, Venus era la diosa del amor, Se creía que el hombre heredaba estos poderes, o recibía su influencia.

En el Judaísmo, tenemos el monoteísmo, la creencia en una sola deidad

omnipotente y omnisciente. Se la reconoce como el padre divino, siendo la

humanidad sus hijos. Es esencialmente bueno. Exige acciones de rectitud

moral, por parte de la humanidad. Siembra en los seres humanos una

substancia divina. Este segmento es llamado Alma.

Es potencial con la eficacia y bondad divinas. El hombre, de acuerdo con esta antigua teología, tiene dentro de sí la capacidad, de hacerse consciente de esta esencia divina dentro de él y, o bien se mantiene y vive de acuerdo con ella o la niega, perdiéndose así en el mal. De hecho, en algunas de las teologías existentes, el hombre es responsable si corrompe su alma al dar rienda a sus apetitos animales inferiores.

En las doctrinas subsiguientes del vitalismo, prevalece la creencia en un alma universal, coma fue sostenido, por ejemplo, para los Estoicos. Esta consta de una esencia divina, la cual esta imbuida en todos los seres humanos. Constituye una forma subliminal superior de consciencia. Se dice que puede guiar al hombre hacia una unión consciente con el único Dios, si responde a sus impulsos y dictados. El hombre interpreta estas reacciones internas en relación con determinada conducta humana, y de ellas forma sus códigos morales.

Lo que experimenta como conflicto moral, en relación con su comportamiento, lo llama su conciencia. Esta conciencia vana naturalmente, en cuanto a su interpretación de la que concibe corno expresión del bien que experimenta interiormente.

Al concebirse eventualmente a sí mismo como un ser elegido por la Divinidad, como una creación preferida por Dios, de acuerdo con sus propias experiencias y revelaciones religiosas, el hombre (particularmente en la mayoría de las religiones occidentales) ha creído ser él, el único que posee alma. Le es fácil al ser humana llegar a semejante conclusión. Con la evolución de su sentido moral y el código objetivo de este, asigno a la conducta espiritual acciones que los animales inferiores no eran capaces de realizar. Se cree que, si el hombre puede darse cuento de tales distinciones es porte el solo tiene la luz espiritual o alma, en su interior.

Concepto del Alma

El impulso instintivo de supervivencia fue ampliado para incluir al alma. Se pensó que ésta era inmortal. Tiene que ser indestructible y tan infinita como la fuente de la cual se cree que emana. En el momento de la muerte, pues, sobrevive; aunque, de acuerdo con varias doctrinas religiosas, la personalidad que se adhiere al alma puede verse sujeta a pruebas, y experimentar, o castigo,  o recompensa por su conducta sobre la tierra.

Es evidente, sin embargo, que, en la teología cristiana, antes de que el alma entre en el cuerpo ésta se halle libre de toda personalidad identificadora. Después de la muerte, la personalidad o consciencia del yo, se convierte en una adhesión del alma.

¿Está el concepto del alma sufriendo una modificación, como resultado de la investigación psicológica moderna sobre la naturaleza del yo? ¿Existe acaso una nueva noción del alma, tanto metafísica como psicológica? Un concepto moderno, desde este punto de vista científico y racional, descarta la teoría substancial del alma. No se considera el alma una substancia, una cosa, o una entidad depositada o residente en el interior del hombre.

Además, se opina que la que el hombre designa como alma, no tiene en

absoluto ninguna cualidad que sea más divina que cualquier otro fenómeno de su ser o de su existencia. Esta suposición relaciona al alma con la consciencia del ego, es decir, con el conocimiento y consciencia por parte del hombre, de su propia existencia, separada de otras realidades y las consiguientes reacciones emocionales que tiene. Presume esta teoría que, con la complejidad en evolución del cerebro y de los sistemas nerviosos del ser humano, se ha producido una facultad o función dual de la consciencia.

Por una parte, el hombre percibe las cosas exteriores, y por otra parte, posee una súper-consciencia. Por medio de esta última llega a darse cuenta de que es consciente, es decir, tiene consciencia de su consciencia. Este es el yo, tal como se presenta separado del organismo como un todo, así como del mundo. Pero el hombre hace un análisis más profundo del yo. El aspecto disciplinario del yo, el que impone restricciones, dicta una norma de conducta, generadora de sensaciones que satisfacen a los sentimientos superiores, como los llamados amor impersonal, compasión, misericordia, justicia y paciencia; este aspecto del yo se llama alma.

Esta alma, por consiguiente, es una facultad o función, que surge de la fuerza vital de la vida que anima a todas las cosas vivientes. Con el desarrollo y evolución de un organismo, ésta adquiere esa sensibilidad frente a su propia naturaleza que constituye la autoconsciencia. Esta elevada autoconsciencia, o percepción interna del yo, es el alma. Esto hace surgir inmediatamente la pregunta siguiente: ¿Es que todas las cosas vivientes tienen alma?

Lógicamente puede sostenerse, basándose en esta hipótesis, que los animales también poseen alma. Repetimos, el alma es una facultad o función y desarrollo, y no una esencia especialmente dotada. Brota de la fuerza vital de la vida y de cierto estado ascendente de consciencia.

Doquiera y bajo cualquier forma que exista tal grado de consciencia, existirá lo que los hombres llaman alma. ¿No vemos en muchos de los animales inferiores, características elementales de lo que los seres humanos denominan cualidades del alma? Ciertamente, por ejemplo, los perros y los monos antropoides superiores manifiestan estados tales de auto-consciencia como la vergüenza, la culpabilidad, la tristeza y la simpatía. Estos estados son las semillas que maduran de manera más plena en el fenómeno llamado alma, dentro del complejo organismo del hombre.

¿Se halla tal concepto necesariamente en conflicto o pugna con la noción mística del alma tal como se expone, por ejemplo, por los Rosacruces? En los detalles o particularidades tradicionales, quizá; pero en un sentido más amplio, se encuentra en armonía, en muchos respectos. Ciertamente, la fuerza vital de vida posee una consciencia universal inherente a ella misma. Es la verdadera ley y orden de la propia fuerza de la vida.

Además, la función de vida es tan cósmica, en su origen, como cualquier otro fenómeno. La consciencia inherente en la vida hace evolucionar un mecanismo, un instrumento, como el cerebro y el sistema nervioso, los cuales, a la manera de un espejo, reflejan su naturaleza. Esta reflexión o consciencia del yo es la cualidad, la función del alma en el hombre.

En todos y cada uno de los otros organismos que puedan venir a la existencia sobre la tierra o que existen actualmente en otros mundos, en otros sistemas solares o galaxias, y que hayan alcanzado el estado equivalente, o superior,  a la auto-consciencia, se supone exista esa función que los seres humanos reconocen bajo el nombre de alma.

Por Ralph M. Lewis, F.R.C.

¿ENCONTRARON LOS TEMPLARIOS EL ARCA DE LA ALIANZA?

La mayoría de los autores coincide al afirmar que los nueve fundadores, -el nueve como veremos más adelante es un número que preside los orígenes del Temple-, realizaron excavaciones en el subsuelo de la mezquita de Al-aqsa, en lo que habrían sido las cuadras reales. ¿Qué podían buscar allí los caballeros? Es lícito pensar que algo realmente importante, pues como hemos visto, el no permitir la admisión de nuevos ingresos en la recién creada Orden, parece significar que se trabajaba en secreto, y que este debía ser guardado de las miradas ajenas. ¿Existe algún indicio de lo que podría haber motivado semejante búsqueda?

Para responder a este cuestión debemos remontarnos a los Historia clásica.

La Biblia no es solo un libro de religión. Es también un maravilloso libro de historia. Y la existencia del Arca de la Alianza bajo el Templo de Salomón, se desprende de la historia misma. Bajo la guía de Moisés, el Arca viajó con los hebreos desde el desierto del Sinaí a Horma.

Muerto Moisés, bajo la dirección de Josué, pasó el Jordán y entro en Palestina. En tiempos de Samuel el arca fue capturada por los filisteos y llevada a Ashod, a Gath y después a Ekron. Espantados los filisteos por los poderes del Arca, que provoca muertes y enfermedades, es devuelta a los israelitas, quienes la guardan en Kirjath-Jearim, de donde David la hizo llevar finalmente a Jerusalén. Salomón había de hacerla colocar en el sancta sanctórum del Templo que mandó construir: "Entonces dijo Salomón: Yavé, has dicho que habitarías en la oscuridad.

Yo he edificado una casa para que sea tu morada, en lugar de tu habitación para siempre" (Libro de los Reyes: I, 8-12, 13). Después de esto, ninguna mención en los libros históricos, solamente leyendas.

La tradición hace referencia a la multitud de objetos sagrados que se guardaban en el recinto del Templo. Aparte de la mencionada Arca de la Alianza, este debió contener entre otros muchos tesoros y objetos valiosísimos el Candelabro de Siete Brazos, llamado por los judíos menorah, y la Mesa o Espejo de Salomón. De la propia estructura del templo formaban parte dos columnas denominadas Jakim y Boaz, que según dicen algunas fuentes, contendrían grabada en sus paredes información de capital importancia. Pero mucho antes de que llegaran los Templarios el Templo ya había sido saqueado en varias ocasiones.

De la época del expolio de los persas, con Nabucodonosor II, no se conserva ningún documento que haga referencia al tesoro. Tampoco sabemos si este fue restituido por parte de Ciro II o si permaneció escondido en Jerusalén todo ese tiempo. No se vuelve a tener ninguna noticia hasta que Tito y sus legiones romanas arrasan la ciudad en el año 70 d.c., pero y aunque tampoco sabemos a ciencia cierta cual fue el botín que logró en su saqueo, se menciona el traslado de la menorah y de la Mesa de Salomón.

Sin embargo, existen indicios que nos hacen pensar que el elemento más importante del tesoro del Templo, el Arca de la Alianza , fue escondido por los hebreos en un refugio previsto en caso de extrema necesidad.

El sabio árabe Maimónides cita la existencia de una cueva secreta bajo el primer Templo. Esta gruta, muy profunda, habría sido construida por mandato del propio Salomón, quién pronosticando una futura destrucción del Templo, decidió proveer de un escondite seguro para el Arca. Existe otra prueba más de ese enterramiento. Los alimentos de las ofrendas entraban en contacto con los rollos sagrados de la Torá, por lo que los sacerdotes no admitían que aquellos fueran arrojados a la basura. Se creó, entonces, un cementerio de objetos sagrados llamado guenizá, y una vieja tradición afirma que "cuando el Arca fue enterrada, se llevó a la guenizá el recipiente que contenía el maná, porque había tenido contacto con las Tablas de la Ley".

"Habitarías en la oscuridad" había dicho Salomón. Esta frase es significativa.

Podemos por tanto deducir que el rey hebreo se refería a un lugar oculto, a salvo de las miradas y los actos de los hombres. Aunque no hubiera sido el propio Salomón, es seguro que en una Jerusalén asediada, el Arca de la Alianza seria el primer objeto en ser ocultado a los posibles vencedores. Cuando más de mil años después 9 caballeros realizaron excavaciones secretas en los sótanos del antiguo Templo, no podemos dejar de hacernos una pregunta: ¿buscaron los Templarios el Arca?

Teoría de una conspiración

Antes de intentar dar respuesta a esta cuestión, debemos plantearnos ¿que pudo motivar una búsqueda semejante en pleno siglo XII. Que pudo impulsar a nueve nobles cristianos a llevar acabo tan extrañas tareas en el seno de la Ciudad Santa?. Y las búsquedas apuntan directamente a Francia y a la figura de dos hombres: Hugo, conde de Champaña y San Bernardo de Claraval Tras varios viajes a Tierra Santa entre 1104 y 1115, Hugo de Champaña mantiene contactos con el Abad de la Orden del Cister, Esteban Harding, a quién le dona una tierra donde San Bernardo, quién había entrado en la orden tres años antes, funda la abadía de Claraval. A partir de este momento los cistercienses, con ayuda de rabinos judíos, comienzan a estudiar minuciosamente textos sagrados hebreos. ¿Habría encontrado el conde de Champaña documentos importantes en alguno de sus viajes? Tras ser traducidos e interpretados, cabe la posibilidad de que se organizara una misión de búsqueda en Jerusalén, para lo cual fuera necesario contar con un comando de hombres devotos y leales. ¿Es absurdo creer en la existencia de una misión altamente secreta en Tierra Santa? Veamos como van encajando las piezas de la conspiración.

Hugo de Payns, el primer maestre de la Orden del Temple, natural de la región de Troyes en La Champaña, pertenecía a una familia noble y emparentada con la del conde Hugo, y era primo de San Bernardo.

Este, que se erigió en el gran valedor de los Templarios en Francia, era a su vez sobrino de otro de los fundadores de la recién creada orden militar, Andrés de Montbard. Como vemos, la relación no es casual.

Se ha dicho que durante los nueve primeros los caballeros evitaron cuidadosamente que su pequeña tropa aumentara. Ya hemos manifestado anteriormente que esto carecía de toda lógica si su verdadero propósito fuera el de defender los caminos y los Santos Lug necesidad, pero los templarios rechazan cualquier compañía con la excepción de la del conde Hugo de Champaña, alrededor de 1125 o 1126. La trama empieza a tomar forma.

Se dice que Salomón fundó una "Logia de Perfección" integrada por maestros, y que nueve caballeros guardaban con sus espadas los nueve arcos que conducían a la Cripta Sagrada. 9 caballeros guardaban el Arca y otros 9 trataban de encontrarla. 9 elegidos que han sido designados para combatir a los infieles y sin embargo no se batirán. 9 hombres designados que se comportarán como monjes, castos y sin posesiones, nada debe distraerles ni desviarles de su tarea. La misión está por encima de todo.

¿Tan importante es el Arca?, y sobre todo... ¿qué es el Arca? Por el Libro del Éxodo sabemos que el arca es un cofre de madera de acacia, revestido de oro interior y exteriormente. Sus dimensiones eran 1,35 metros de largo por 0.80 de alto y ancho, con cuatro querubines cuyas alas se tocaban para formar el trono de Dios. Era tan sagrada que el sólo tocarla provocaba la muerte repentina.

Pero lo importante no es el Arca en sí, sino su contenido: un recipiente con el maná, la vara de Aarón y sobre todo, las Tablas de la Ley, grabadas en piedra. Las Tablas de la Ley es algo sumamente valioso pues es fuente de saber y de poder, y ambos proceden de Dios. Se trata de una "ley divina". Inscritos en ellas estaban las tablas del Testimonio, la ecuación cósmica, la ley del número, medida y peso que la cábala permitiría descifrar. Poseer las Tablas del Ley significa tener posibilidad de acceso al conocimiento de la Ley que rige los mundos.

Se comprende que Moisés no engañaba al pueblo hebreo cuando le prometía dominio por las Tablas de la Ley. Se empieza a comprender por qué Esteban de Harding y Bernardo de Claraval se dedicaban en su abadía al estudio de los textos hebraicos traídos de Jerusalén por Hugo de Champaña. Porque los textos hebreos son el tratado de lectura de las piedras, pero estas si aún existen, se hallan en algún lugar bajo el Templo de Salomón, y alguien tiene que ir a buscarlas. Y aquí entran en acción los Templarios.

Una misión culminada con éxito ¿Encontraron los Templarios el Arca? No puede darse una respuesta sincera a esta cuestión. Sin embargo, algo ocurrió a los nueve años, otra vez el nueve, de iniciada la misión: Hugo de Payns y otros cinco Templarios regresan a Francia.

Según la historia oficial, en 1127 Balduino II, rey de Jerusalén, se halla en dificultades por falta de combatientes y recurre a la ayuda del Papa.

Desea enviar un mensaje de socorro y pide al maestre templario que sea él su embajador ante el pontífice. Aquí encontramos otra nueva incoherencia en las funciones de la Orden del Temple.

Hugo de Payns no era ni consejero ni mensajero del rey, sino que es el cabecilla de una tropa militar creada expresamente para la defensa del nuevo reino cristiano. Es cuando menos sospechoso que Balduino recurriera al caballero templario para semejante misión, en vez de encomendársela a uno de sus embajadores, o en ausencia de estos, a cualquier otro noble de confianza no asentado de forma permanente en Tierra Santa que después de cumplir su voto de cruzada retornase a su hogar, algo muy común en la época.

Pero el rey envía al maestre templario y este parte con seis de sus nueve caballeros, abandonando sus deberes en Ultramar. La lógica no funciona, algo sigue fallando en el planteamiento. A menos que... podemos pensar, a menos que Balduino II aprovechase un viaje expreso de los miembros del Temple para encomendarles la tarea. Un viaje que podemos suponer, debió realizarse acatando un plan establecido desde el otro lado, posiblemente por San Bernardo. Los caballeros habían tenido éxito en su misión y debían volver a occidente. Esta afirmación no se hace a la ligera. A partir de ese momento van a darse grandes cambios que van a afectar a la Orden del Temple y a toda Europa, pero el propio San Bernardo nos da una pista que apoya nuestras suposiciones. Lo primero que hizo fue gestionar a favor de su pariente Hugo de Payns y los Templarios que le acompañaban, una acogida positiva y cordial por parte del Papa Honorio II, a quien los fundadores del Temple estaban a punto de visitar en Roma. De acuerdo con la propuesta de Bernardo, en la primavera de 1228, se celebró un concilio extraordinario en Troyes. Los caballeros hasta ese momento, aunque acogidos a la regla monástica de San Agustín, eran laicos, pero tras el Concilio de Troyes los Templarios se convierten en verdaderos monjes, integrantes de una orden religiosa plena y no de una simple agrupación de caballeros.

Además, se encarga al Abad de Claraval que redacte para una Regla original para la nueva Orden del Temple, y San Bernardo escribe: "La obra se ha llevado a cabo con ayuda de Nós. Y los caballeros han sido convocados en la Marca de Francia y de borgoña, es decir, en Champaña, bajo la protección del conde de Champaña, allí donde pueden tomarse todo tipo de precauciones contra la injerencia de los poderes públicos o eclesiásticos; allí donde, en esta época, se puede asegurar del mejor modo posible un secreto, una custodia, un escondite".

L a obra se ha llevado a cabo. Los caballeros han sido convocados. Un secreto. Un secreto que hemos realizado "Nós", es decir, él y sus caballeros, "bajo la protección del conde de Champaña".

Como ya se dejó entrever, tres años antes, Hugo de Champaña, uno de los más grandes señores feudales de Francia, había abandonado sus tierras y repudiado a su mujer e hijos para unirse a la Orden. Las piezas del puzzle empiezan a encajar.

De la revista "Hiram Abif" Nº87

                                                                  Tras las huellas del Arca